La Lumière principielle - Ghazâli

Je n'hésite pas à dire que le terme de lumière appliqué à autre chose que la Lumière principielle (1), est pure métaphore.

En effet, tout ce qui est autre qu'Elle, considéré dans son essence et en tant qu'essence, n'a  pas de lumière en propre. Bien plus, sa nature lumineuse est emprunté à autre, et elle ne subsiste pas par elle-même mais par un autre. Et la relation entre celui à qui on emprunte et celui qui emprunte est celle d'une pure métaphore. Considère ceci : celui qui emprunte des vêtements, un cheval, des étriers et une selle, et qui enfourche la monture sur laquelle l'installe celui qui lui prête tout cela, est-il riche en vérité ou métaphoriquement ? Certainement pas ce dernier !

Le riche est uniquement celui qui prête, car c'est de  lui que vient le prêt ou le don, et c'est lui qui peut reprendre et enlever. Dans ces conditions, c'est la Lumière véritable qui détient " la Création et l'Ordre" (coran VII, 54), et c'est Elle qui d'abord donne la lumière et qui ensuite la maintient en permanence.

Personne donc ne partage avec Elle la propriété de ce nom dans son véritable sens et le droit de le porter, à moins que ce soit Elle-même qui le désigne ainsi et lui donne ce nom par faveur de Sa part, comme le maître qui, par faveur envers son esclave, lui donne des biens et le nomme "maître" à son tour. Mais, la vérité étant claire pour le serviteur, il sait bien que lui-même et ses biens appartiennent exclusivement à son maître et qu'absolument personne n'en partage avec lui la propriété.

source : le Tabernacle des Lumières (Ghazâli)

1. Lumière Divine.

De la Sagesse de la Prophétie dans le Verbe de Jésus (2ème partie) - Ibn'Arabi

... Toutes les existences sont " les Paroles de DIEU qui ne s'épuisent jamais" (1); car toutes ne  sont que la parole "sois !" (Kun) qui est le Verbe de DIEU. Or, faut-il croire que la Parole se rattache immédiatement à DIEU dans Son  état principiel ? S'il en est ainsi, il nous est impossible de connaître sa quiddité; ou bien, est-ce que DIEU "descend" vers la forme de celui qui dit : "sois", de sorte que cette parole "sois" est la réalité essentielle (al-haqîqah) de la forme vers laquelle DIEU "descend", ou dans laquelle Il Se manifeste. Certains connaissants de DIEU affirment la première chose, et d'autres la deuxième, et d'autres encore sont consternés par l’ambiguïté des aspects. Cette question ne peut être sondée que par l'intuition. Abu Yazîd qui souffla sur la fourmi qu'il avait tuée [par mégarde], et il la fit revivre, sut bien par qui il soufflait et que c'était par Lui qu'il soufflait; sa contemplation était christique.

Quant à la vivification par la connaissance, elle est la Vie Divine, essentielle, supérieure, lumineuse, dont DIEU dit [dans le Coran] : " ... ou bien celui qui était mort et que Nous avons vivifié, lui donnant une lumière par laquelle il marche parmi les gens..." (Coran VI, 122). Quiconque vivifie une âme morte par la vie de la connaissance dans n'importe quel domaine rattaché à la connaissance de DIEU, la vivifie vraiment, cette  connaissance particulière étant pour cette âme comme une lumière avec laquelle elle marche parmi les gens, c'est à dire entre ceux qui lui sont pareils par la forme.

Sans Lui [comme principe actif] et sans nous [comme réceptacles de Son acte] rien n'existerait, 

Je L'adore en vérité;

Et DIEU est notre Maître.

Mais je suis Lui-même ('aynuh)

Pour autant que tu considères [en moi] l'Homme [universel].

Ne te laisse donc pas aveugler par le voile de l'homme individuel,
Et il sera pour toi un symbole évident.
Sois à la fois DIEU [en ton essence] et créature [par ta forme],
Et tu seras par DIEU le dispensateur de Sa miséricorde.
Nourris Sa création par Lui.
Tu seras un "repos délivrant et un parfum de vie,"
[comme déterminations] nous Lui donnons ce par quoi Il se manifeste en nous;
Tandis que Lui nous donne l'Être
En sorte que l'Acte (al-amr) tient à la fois de Lui et de nous.
Celui qui connait par mon coeur, à l'heure où Il nous donne la vie, le vivifie [par la connaissance] (2).
Nous étions en Lui des existences, des déterminations et des relations de temps.
Cet état [de la contemplation de nos possibilités permanentes en DIEU] ne persiste pas en nous,
Mais c'est ce qui nous vivifia.

Ce que nous disions du Souffle spirituel agissant à travers la forme humaine terrestre se trouve corroboré par le fait que DIEU s'attribue Lui-même " l'Expir de Clémence" . Or, l'attribution d'une qualité entraîne nécessairement tout ce que comporte [le symbolisme de] cette qualité; dans le cas présent, tu sais bien ce que l'expir [animal] comporte [de caractères élémentaires, tels que le dilatement, la propagation, la production du son, etc.]. C'est pourquoi l'on dit que l'Expir Divin englobe toutes les formes du monde; en effet, il est pour elles comme la Materia prima, qui, elle, n'est autre que la détermination première de la Nature universelle. Les quatre éléments (3) ne sont que des formes, parmi d'autres, de toutes celles qu'elle contient; ce qui est au dessus des éléments et au-dessus de tout ce qui est constitué par les éléments fait également partie, en tant que "formes", de la Nature universelle; c'est à dire que non seulement les esprits et les essences des sept sphères célestes (4), mais aussi les "esprits supérieurs" sont issus de la Nature universelle; c'est à  cause de cela, d'ailleurs, que DIEU les décrit comme rivalisant les uns avec les autres; car la Nature comporte la polarisation; l'opposition des Noms Divin - qui sont les relations [universelles] - les uns aux autres vient précisément de " l'Expir de Clémence" ; tandis que l'Essence, qui ne subit pas cette condition [polarisante], est "indépendante des mondes". Quant au monde, il fut produit "dans la forme" de son principe manifestant, qui lui n'est autre que l'Expir Divin (5).

L'Expir Divin s' "élève" en vertu de la chaleur qui lui est inhérente, il "descend" en vertu du froid  et de l'humidité, et se "fixe" et se "solidifie" en vertu de la sécheresse. La "précipitation" [du monde grossier] vient donc du froid et de l'humidité [c'est à dire de ce qui correspond à ces qualités dans l'ordre universel]; ainsi que l'on peut la constater en médecine : pour administrer une médecine accélérant la digestion, le médecin attend jusqu'à ce qu'il observe une précipitation dans l'eau du malade, précipitation qui se produira par une prédominance, dans l'organisme, du froid et de l'humidité  naturels.

D'ailleurs, [la polarisation primordiale qui qualifie la Nature universelle se trouve symbolisée par le fait que DIEU] pétrit l'argile de l'homme "avec Ses deux mains" qui sont évidemment opposées l'une à l'autre; bien que chacune d'elles soit en un certain sens, comme on l'a dit, une "main droite", leur distinction est néanmoins réelle, ne serait-ce que parce qu'elles sont deux. Car la Nature, qui comporte l'opposition, n'est régie que par ce qui lui correspond. Du reste, c'est à cause de ce pétrissement par Ses deux mains que DIEU appela l'homme bashar (coran XV, 28), ce mot faisant allusion à la "tendresse" (almubâsharah) qui fut prodiguée à l'homme par les deux Mains Divines qui le façonnèrent; ce qui signifie une faveur Divine particulière pour le genre humain, car [selon le Coran] DIEU dit à celui qui refusa de se prosterner devant Adam : " Qu'est-ce qui t'empêche de te prosterner devant ce que J'ai créé avec Mes deux Mains ? Es-tu orgueilleux (envers celui qui est ton pareil), c'est à dire, qui est fait des éléments comme toi), ou es-tu un des êtres supérieurs (al'-âlîn) - qui, eux, dépassent le domaine des éléments, ce qui n'est pourtant pas  ton cas !" - Nous entendons donc par esprits supérieurs ceux qui, par leur essence et dans leur nature lumineuse, s'élèvent au-dessus des éléments, tout en dépendant de la Nature universelle. L'homme ne dépasse les autres espèces du domaine élémentaire que parce qu'il est "pétri" par les "deux Mains" Divines; c'est par cela que son espèce est plus noble que toute autre espèce formée des éléments sans ce double attouchement Divin [qui correspond à la nature "centrale" de l'homme]; c'est à dire que l'homme possède une dignité supérieure à celle des anges terrestres [dont font partie les génies] comme aussi des anges célestes [peuplant les sept sphères célestes, formées des modalités subtiles des éléments], tandis que les Anges supérieurs sont meilleurs que le genre humain. Selon le texte sacré [puisqu'ils ne durent pas se prosterner devant Adam].

Celui qui veut connaître l'Expir (nafas) Divin, qu'il considère le monde; car, [selon la parole du prophète] "celui qui connaît son âme (nafsahu), connaît son Seigneur" qui se manifeste en lui; j'entends que le monde se manifeste dans l'Expir du Clément, par lequel DIEU "dilata" (naffasa) les possibilités impliquées dans les Noms Divins, les soulageant (naffasa) pour ainsi dire de la contraction de leur état de non-manifestation; et ce faisant, Il fut généreux envers Lui-même par ce qu'Il manifeste en Lui-même; de sorte que c'est de ce côté-là que s'affirme la première action de l'Expir Divin. Par la suite, l'Acte Divin ne cesse pas de descendre graduellement par le "soulagement (tanfîs) des angoisses" (6) jusqu'à la dernière des manifestations.

Tout est contenu dans l'Expir Divin 
Comme le jour dans le crépuscule du matin.
La Connaissance transmise par démonstration 
est comme l'aube pour celui qui somnole;
De sorte qu'il voit ce que j'ai dit, comme un songe,
symbole de l'Expir Divin,
Qui, après les ténèbres, le soulage de toute détresse.
Il S'est jadis révélé à celui qui vint pour chercher un tison,
Et qui Le vit comme un feu, alors qu'Il est une lumière dans les rois [spirituels] et dans les "voyageurs".
Si tu comprends mes paroles, tu sais que tu as besoin [de la forme apparente] :
Si [Moïse] avait cherché autre chose [que du feu],
Il L'aurait vu en elle, et non pas inversement.

Quant aux paroles que Jésus répondit [selon le Coran] à certaine question  que DIEU lui posa (sous le même rapport qui Lui fait dire ailleurs : " Nous les éprouverons jusqu'à ce que Nous sachions",
- J'entends, comme s'il voulait savoir si telle chose que l'on attribuait à Jésus était vraiment arrivée ou non, et cela bien qu'Il le sût de toute éternité), en lui disant : " Est-ce que tu as dit aux gens qu'ils prennent toi et ta mère pour divinités à côté de DIEU ?" (7), il fallait bien que la réponse fût conforme au rapport et à l'aspect sous lesquels se révéla l'interlocuteur; or, la Sagesse exigeait, dans ce cas, que la réponse respectât la dualité essentiellement contenue dans l'Unité; et c'est pour cela que Jésus dit - exaltant d'abord DIEU au-dessus des formes et Le définissant en même temps par le pronom de la deuxième personne, qui indique la confrontation - : " Exalté sois-Tu, il n'est pas à moi " - c'est à dire, à mon ego, qui se distingue de Toi - " de dire ce qui n'est pas à moi selon la vérité" - de par mon identité ou par mon essence individuelle -, "si je l'ai dit, Tu l'as su"; - car c'est en réalité Toi qui parlas, et celui qui parle c'est ce qu'il dit; Tu es la langue par laquelle je parle; (comme nous l'apprit l'Envoyé de DIEU - sur lui la paix ! - en rapportant le message Divin : "... et je suis la langue par laquelle Il parle, etc.", DIEU S'identifiant ainsi essentiellement à la langue de l'élu qui parle, la parole venant de l'individu). Par suite, le serviteur saint [Jésus] dit en continuant sa réponse : " Tu sais ce qui est en moi", - et c'est [implicitement] DIEU qui parle, - " et moi je ne sais pas ce qui est en Toi"; - c'est à dire, je ne sais pas ce qui est dans le Soi : cette parole nie seulement la connaissance de l'aséité (al-huwiyah) comme telle [dans son infinité] et non pas en tant qu'elle est l'auteur des paroles et des actes [de Jésus]. " En vérité, c'est Toi [le connaissant des secrets] "; par le pronom Toi il souligna la distinction, DIEU seul [dans Son infinité] connaissant tous les secrets.

Emir  Abdelkader

C'est ainsi qu'il sépara [l'individu de Son Essence Divine] et unit [les deux, en disant : " Si je l'ai dit, Tu l'as su..."]; il affirma l'unicité de DIEU et la multiplicité [qu'elle implique]; il envisagea l'universel et le particulier en même temps.

Il dit en terminant sa réponse : " Je ne leur ai dit que ce que Tu m'as ordonné de leur dire"; il commença par la négation, faisant allusion à ce qu'il n'avait pas d'existence [propre]; ensuite, il compensa cette négation par son affirmation à l'égard de son interlocuteur; s'il n'avait pas agi de la sorte, c'est qu'il aurait ignoré les Vérités Divines - et loin de lui une telle ignorance ! - Il dit donc : " que ce Tu m'as ordonné", puisque c'est Toi qui parles avec ma langue, puisque Tu es ma langue même ! Remarque cette considération de la polarité spirituelle et Divine [de l'Acte Divin et de ce qui le reçoit]; que pourrait-il y avoir de plus subtil ! - " [Je ne leur ai dit que ce que Tu m'as ordonné de leur dire :] adorez DIEU "; il employa le nom de DIEU (Allâh) à cause des différents points de vue des adorateurs et à cause de la différence des cultes, ce nom [Allâh] comprenant tous les aspects Divins sans affirmer aucun d'eux en particulier; et il ajouta : " mon Seigneur et votre Seigneur", car il est certain que le rapport qui fait de la Divinité le seigneur de tel être manifesté est quelque chose d'exclusif; et c'est pour cela qu'il distingua entre "mon Seigneur" et "votre Seigneur par les pronoms respectifs. Par les paroles : "... que ce que Tu m'as ordonné" il se décrit comme celui qui subit l'Ordre (al-amr) , ce qui correspond à son état de serviteur [parfait], car personne ne reçoit d'ordres qui n'est pas censé les exécuter, même s'il n'arrive pas à la faire.

Puisque l'Ordre [ou l'Acte] Divin se révèle conformément à la hiérarchie de l'Essence, tout ce qui en apparaît à un degré quelconque de cette hiérarchie se colore selon la réalité propre de ce degré.
Le degré de ce qui subit l'Ordre [ou l'Acte] implique certaine condition qui apparaît en tout ce qui reçoit un ordre; de même, le degré de l'Ordre [ou de l'Acte] implique une condition apparaissant en tout ce qui ordonne [ou agit]. Ainsi, DIEU dit : " Accomplissez l'oraison !" En quoi Il est l'ordonnant, alors que l'obligé au culte reçoit l'ordre; d'autre part, l'adorateur dit : " Seigneur, pardonne-moi !" Et cette fois-ci c'est lui l'ordonnant, tandis que DIEU reçoit l'ordre. Or, ce que DIEU exige par son ordre de la part de l'adorateur n'est autre que ce que l'adorateur demande par son ordre de la part de DIEU; et c'est pour cela, d'ailleurs, que toute prière est exaucée, même si la réponse est retardée. De même, il arrive que certains adorateurs, qui ont reçu l'ordre Divin d'accomplir l'oraison à telle heure, la retardent et l'accomplissent à l'heure seulement où ils peuvent; dans ce cas également, l'obéissance à l'ordre est différée, bien qu'elle doive certainement avoir lieu [de la part de l'adorateur véritable], ne serait-ce que par la seule intention [d'accomplir le rite ordonné].

Par suite, Jésus dit : " J'étais leur témoin" - il ne s'implique pas lui-même, comme il le fit en disant : " mon Seigneur" et "votre Seigneur" - "Tant que je demeurai parmi eux"; car les prophètes sont les témoins de leurs communautés tant qu'ils y vivent : " mais lorsque Tu me recueillis", - c'est à dire, lorsque Tu m'élevas auprès de Toi et Tu me cachas d'eux et me les cachas, - " Tu étais leur observateur", - non plus à travers ma substance, mais dans leurs propres substances, puisque Tu étais leur propre regard intérieur qui les observa; car la conscience qu'a l'homme de lui-même est la conscience de DIEU à son égard. Jésus désigna DIEU par le nom d'observateur (ar-raqîb), après s'être désigné lui-même comme le témoin, pour marquer la différence entre lui et son Seigneur, afin que l'on sût qu'il se considérait lui-même comme serviteur et DIEU comme son propre Seigneur. Or, sache qu'à DIEU, l'Observateur, appartient aussi le nom que Jésus, selon sa parole : "j'étais leur témoin", s'attribue à lui-même, car Jésus dit aussi : " Et c'est Toi qui est le témoin de toutes choses"; il dit "chose" (shay') au sens d'une négation des négations, de sorte que l'expression "toutes choses" comprend absolument tout; et il employa le nom Divin Le Témoin en ce sens que DIEU contemple la réalité propre et essentielle de toutes choses. Par là, il indiqua que DIEU Lui-même était le Témoin de la communauté de Jésus, dont il avait dit : " j'étais leur témoin, tant que je demeurai parmi eux"; il s'agit du Témoin Divin dans la substance de Jésus, selon le sens du message Divin bien connu, qui affirme que DIEU est la langue et l'ouïe et la vue [de l'élu]. Puis il prononça une parole qui est à la fois de Jésus et de Mohammed; elle de Jésus, parce que c'est à lui qu'elle est attribuée par l'Ecriture Divine; et elle est de Mohammed parce que celui-ci la prononça en une certaine occasion et qu'il la  récita  une nuit entière, sans passer à autre chose, jusqu'au lever de l'aube : " Si Tu les châties, ils sont Tes serviteurs; et si Tu leur pardonnes, c'est Toi le Puissant, le Sage." Le pronom "ils", comme le pronom "lui", exprime l'absence actuelle de celui dont on parle; et dans ce cas, l'absence de ceux dont Jésus dit : " Si Tu les châties, etc." est comme le voile qui leur cacha DIEU. C'est ainsi que Jésus les rappelle à DIEU avant qu'ils ne paraissent devant Lui, pour que le levain ait agi sur leur pâte, à l'heure où ils paraîtront devant DIEU, et que la pâte [leur substance réceptive] soit alors devenue pareille au levain [leur conscience spirituelle]. En disant : " ils sont Tes serviteurs", il affirme que c'est DIEU seul qu'ils adoraient; en même temps, il démontre leur extrême état d'humiliation, car personne n'est plus humilié que le serviteur ou esclave (al-'abd) qui ne dispose pas de lui-même mais dépend entièrement de la loi que lui impose son Seigneur unique. En les appelant "Tes serviteurs" (ou esclaves), il exprime  l'exclusive Seigneurie [de DIEU sur eux]; or, le châtiment signifie humiliation; mais ils sont déjà humiliés à l'extrême parce qu'ils sont des esclaves; leur nature même implique l'humiliation; [c'est comme s'il disait :] Tu ne les humilies pas plus que par le fait qu'ils sont Tes esclaves. " Et si Tu leur pardonnes", - c'est à dire, si Tu les couvres et les protèges du châtiment qu'ils s'étaient attiré, - "c'est Toi le Puissant (al-'azîz)" - à savoir, le protecteur. (Lorsque DIEU confère ce nom al-'azîz [qui signifie aussi "l'aimé", "le cher", "le précieux"] à l'un de Ses serviteurs, DIEU devient Lui-même l'amant à l'égard de ce serviteur et le préserve de l'interférence du Nom Le Vengeur, d'où provient le châtiment.)

D'autre part, Jésus distingua la Divinité de la créature, récapitulant d'ailleurs cette distinction par des affirmations analogues, comme : " car c'est Toi le Connaissant des secrets", " c'est Toi qui était leur observateur...", et " c'est Toi le Puissant, le Sage".

La parole : " Si Tu les châties, etc.", devint, sur les lèvres du prophète, une demande instante, car il la répéta à Son Seigneur pendant toute une nuit, jusqu'au lever de l'aube, implorant une réponse. S'il avait entendu la réponse dès la première demande, il n'aurait pas insisté; mais DIEU lui montra au fur et à mesure les raisons pour lesquelles ils méritaient le châtiment, et le prophète Lui dit chaque fois : " Si Tu les châties ils sont Tes serviteurs; et si Tu leur pardonnes, c'est Toi le Puissant, le Sage"; s'il avait pu reconnaître vers quel côté penchait la décision Divine, il aurait demandé le pardon pour eux dans le sens indiqué; cependant, DIEU ne lui montra, conformément au verset cité, que leur dépendance du pardon Divin. Selon le dire du prophète, DIEU, lorsqu'Il aime la voix de Son serviteur qui Le prie, diffère l'exaucement de la prière, pour que le serviteur répète sa prière, et Il agit ainsi par amour et non pas parce qu'Il se serait détourné de lui. Pour cette raison, Jésus mentionna le nom : le Sage (al-hakîm) car ce nom désigne celui qui met chaque chose à sa place et ne reste pas indifférent à ce qu'exige la réalité de chaque chose en vertu de ses qualités [particulières]; le sage est donc celui qui connait l'ordre des choses.

En répétant ce verset du Coran, le prophète contemplait une connaissance immense que DIEU lui avait donnée; que quiconque récite ce verset en soit conscient, ou qu'il se taise ! Lorsque DIEU oblige quelqu'un à persister dans une prière, Il ne le fait qu'en vue de l'exaucer et de satisfaire son besoin. Que personne ne se relâche donc dans la prière qui lui fut assignée, mais qu'il persiste avec l'endurance qu'avait l'envoyé de DIEU en récitant ce verset, dans tous les états, jusqu'à ce qu'il entende la réponse avec son oreille ou avec son ouïe, - comme tu voudras, ou comme DIEU le lui fera comprendre. Si DIEU t'accorde la prière de la langue, Il te fera entendre Sa réponse par l'oreille; et s'Il t'accorde la prière de l'esprit, Il te fera entendre Sa réponse par ton ouïe.

source : La Sagesse des Prophètes - Ibn'Arabi

1. " Lorsque Je l'aurai formé et que J'aurai soufflé dans lui de Mon Esprit..." (Coran, XV, 59).

2. Ce verset peut aussi se traduire de la manière suivante : Celui qui Le reconnut par mon coeur, à l'heure où Il nous donna la vie, Lui prêta la vie individuelle.

3. Considérés comme quatre fondements "naturels" à la fois du monde subtil et du monde corporel.

4. Qui sont "élémentaires" parce qu'ils participent des modalités subtiles des quatre éléments.

5. Selon cette conception, la Nature universelle - ou l'Expir Divin - est analogue à ce que la doctrine hindoue désigne comme la Shatktî ou Mâyâ.

6. Selon la doctrine des Pères grecs, le monde fut créé "par le Fils (le Verbe) dans le Saint Esprit" qui, lui, est aussi appelé le "consolateur". 

7. " Et lorsque DIEU dit à Jésus : As-tu jamais dit aux hommes : Prenez moi et ma mère pour divinités en dehors de DIEU ? Il répondit : Exalté sois-Tu ! Il n'est pas à moi de dire ce que je n'ai pas le droit de dire [ou : ce qui n'est pas à moi selon la vérité]. Si je l'ai dit, Tu l'as su; Tu sais ce qui est en moi, et je ne sais pas ce qui est en Toi, car c'est Toi le Connaissant des secrets. Je ne leur ai dit que ce que Tu m'as ordonné de leur dire : Adorez DIEU, mon Seigneur et votre Seigneur. Tant que je demeurai parmi eux, j'étais leur témoin, mais lorsque Tu m'as recueilli chez Toi, Tu étais leur observateur, car Tu es le témoin de toutes choses. Si Tu les punis, ils sont Tes serviteurs; et si Tu leur pardonnes, Tu es le Puissant, le Sage. - DIEU dit : Ce jour-ci est un jour où les justes gagneront à leur justice; les jardins arrosés par des fleuves seront leur séjour perpétuel. DIEU sera satisfait d'eux et ils seront satisfaits de DIEU. Ceci est la béatitude immense" (coran V, 115-118). Il est à remarquer que l'expression "divinités en dehors en DIEU", au début de ce passage coranique, définit très exactement l'erreur qui, sans être justifié par la doctrine chrétienne, peut pratiquement s'introduire dans le culte  du "Fils de DIEU" et de la "Mère de DIEU". En raison de l'abus survenu dans le sein de la Chrétienté, le Coran affirme la transcendance Divine. Le symbolisme de la Theotokos est cependant implicitement affirmé dans le passage Coranique suivant : " Nous fîmes du fils de Marie et de sa mère [c'est à dire de la mère de Jésus] un symbole. Nous leur donnâmes comme demeure un lieu élevé, tranquille [ou : immuable] et abondant en sources" (Coran XXIII, 49). 

De la Sagesse de la Prophétie dans le Verbe de Jésus (1ère partie) - Ibn'Arabi

Allâh le Nom de DIEU

L'Esprit (ar-rûh, c'est à dire le Christ) fut manifesté de l'eau de Marie et du souffle de Gabriel, sous la forme de l'homme fait d'argile,

Dans un corps épuré de la nature (corruptible), qu'il appelle "prison" (sijîn).

En sorte qu'il y demeure plus de mille ans (1). Un "esprit de DIEU (2), de nul autre : c'est pour cela qu'il ressuscitait les morts et créa l'oiseau d'argile. Sa relation envers son Seigneur est telle, qu'il agit par elle dans les mondes supérieurs et inférieurs. 

DIEU purifia son corps et l'éleva en esprit, et en fit le symbole de Son acte créateur (3). Sache que les esprits ont la vertu de communiquer la vie à tout ce qu'ils touchent. C'est pour cette raison qu'as-Sâmarî (dont il est dit dans le Coran qu'il fit le veau d'or qu'adorèrent les israélites en l'absence de Moïse), saisit de la poussière sur les traces  de l'envoyé (divin), qui était (l'archange) Gabriel; car as-Sâmarî connaissait cette vertu des esprits, et lorsqu'il apprit que l'envoyé était Gabriel, il sut  que la vie s'était communiquée à l'endroit qu'il avait frappé de  son pied; il y ramassa donc une prise de poussière (4) et la jeta dans le veau (d'or), qui "mugit' aussitôt à la façon des bovidés; - la statue aurait émis la voix de n'importe quel autre animal, y compris l'homme, si elle en avait eu la forme. - Ce pouvoir vient de la vie  infuse aux choses, vie qu'on appelle lâhût (nature divine), tandis que le récipient que l'esprit vivifie est appelé nâsût (nature humaine); et ce nâsût (qui comprend la forme corporelle) est à son tour considéré comme un esprit à cause de ce qui le maintient en existence.

Quant l' "Esprit fidèle" (ar-rûh al-âmin), qui est Gabriel, apparut à Marie "sous la forme d'un homme harmonieux), elle s'imagina que c'était un homme qui cherchait à la connaître charnellement, et sachant que cela n'était pas permis, elle "chercha refuge en DIEU contre lui" (5) de tout son être, et de ce fait, elle fut envahie par un état parfait de Présence Divine, état qui s'identifiait à l'esprit intellectuel (ar-rûh al-manâwî). Si Gabriel lui avait transmis son souffle à l'heure même, tant qu'elle se trouvait dans cet état, Jésus serait né tel que personne ne l'aurait pu supporter à cause de sa nature tranchante, conforme à l'état de sa mère lors de sa conception; Mais dès que Gabriel dit à Marie : " En vérité, je suis l'envoyé de ton Seigneur, et je suis venu pour te donner un fils pur" (6), elle se détendit de son état de contraction et sa poitrine s'élargit; et c'est alors que Gabriel lui insuffla [l'esprit de] Jésus. Gabriel - sur lui la paix ! - était donc le véhicule de la Parole Divine transmise à Marie, de la même manière que l'envoyé (ar-rasûl) transmet les paroles de DIEU à son peuple, selon la parole coranique : "[Jésus était] Sa parole qu'Il projeta sur Marie et esprit de Lui (cor IV, 170). Dès l'instant, le désir amoureux envahit Marie, de sorte que le corps de Jésus fut créé de la véritable "eau" (ou semence) de Marie et de l' "eau" (ou semence) purement imaginaire de Gabriel, transmise par l'humidité principiellement inhérente au souffle - car le souffle des êtres animés contient l’élément eau.
Ainsi le corps de Jésus fut constitué d' "eau" imaginaire et d' "eau" véritable, et il fut enfanté sous forme humaine à cause de sa mère et à cause de l'apparition de Gabriel sous forme d'homme; puisqu'il n'y a pas de génération dans cette espèce humaine en dehors de la loi commune (7).


De même, Jésus ressuscita les morts parce qu'il est Esprit Divin - DIEU seul donne la vie; tandis que le souffle [qui transmit la vie] était de Jésus; de même que le souffle inspiré à Marie était le souffle de Gabriel, tandis que le Verbe venait de DIEU. De ce fait, la ressuscitation des morts est vraiment une action de Jésus puisqu'elle émanait de son souffle, comme lui-même émanait de la forme de sa mère; d'autre part, ce n'est qu'en apparence que la ressuscitation fut opérée par lui, vu qu'elle est essentiellement un acte Divin. Jésus unissait en lui ces deux réalités, en vertu de sa constitution, dont nous disions qu'elle est issue à la fois d'une semence imaginaire [ou créée par le pouvoir de suggestion : al-wahm] et d'une semence réelle; en sorte que l'action de ressusciter les morts relève de lui d'une manière effective, d'autre part, et d'une manière supposée d'autre part. Selon le premier de ces aspects, il est dit de lui : "Il vivifie les morts (coran III, 48), et selon le deuxième aspect : "Il souffle en lui [c'est à dire, dans l'oiseau formé d'argile] et il devient un oiseau, par la permission de DIEU (cor III, 48), l'agent, dans ce cas, étant logiquement rattaché à l'expression : " par la permission de DIEU"; - c'est à dire que la transformation de l'oiseau d'argile en oiseau réel se fit par l'intervention de DIEU; cependant, l'on peut aussi rapporter la permission Divine à l'action de souffler et non pas à la transformation [de la forme d'argile] en oiseau, [dont l'âme spécifique] serait alors simplement due à la forme apparente [de l'objet qui reçut le souffle vivifiant]. Il en va de même pour la guérison de l'aveugle-né et du lépreux et pour toute autre action miraculeuse attribuée [selon le Coran] à Jésus d'une part, et à la permission de DIEU, d'autre part, permission rapportée à la première ou à la deuxième personne, selon les paroles coraniques : "par Ma permission" ou "par la permission de DIEU" (cor V, 110). Donc, si la permission de DIEU se rapporte à l'insufflement, l'oiseau fut créé, avec la permission Divine, par celui qui souffla dans [l'objet d'argile]. Par contre, si l'action de souffler ne dépend pas [directement] de la permission  Divine, c'est la transformation de l'oiseau [d'argile] en oiseau [réel] qui en dépendra, et l'agent de cette transformation est alors impliqué dans le terme : " il devient ". Si l'acte dont il s'agit ne comportait pas en lui-même quelque chose d'effectif et quelque chose d'imaginaire, l'évènement ne pourrait pas assumer indifféremment les deux aspects; et il en est ainsi parce que la constitution de Jésus comporte elle-même l'un et l'autre aspects.

Jésus manifesta de l'humilité jusqu'à ordonner à sa communauté qu'ils donnent la dîme en s'humiliant, et que si quelqu'un est frappé sur sa joue, il tende l'autre à celui qui l'a frappé et ne se révolte pas contre lui ni ne cherche vengeance. Ceci Jésus le tint du côté de sa mère, car c'est à  la femme de se soumettre tout naturellement, puisque la femme est légalement et physiquement sujette à l'homme. Son pouvoir vivifiant et guérissant, par contre lui parvint du souffle de Gabriel revêtu de forme humaine. C'est pour cela que Jésus put vivifier les morts tout en ayant la forme de l'homme. Si Gabriel n'était pas apparu [à Marie] sous forme humaine mais sous n'importe quelle autre forme sensible, animale, végétale ou minérale, Jésus n'aurait pas ressuscité des morts sans avoir, en ce moment-là, revêtu cette forme non humaine, et s'être manifesté en elle; de même, si Gabriel était apparu en une forme de lumière [spirituelle] exempte des éléments et des qualités sensibles - quoique comprise dans la Nature universelle (at-tabî'ah) , - Jésus n'aurait pas ressuscité des morts sans apparaître lui-même, lors de son action, dans cette forme de lumière suprasensible, tout en revêtant en même temps la forme humaine qu'il reçut du côté de sa mère.

A cause de cela [c'est à dire, à cause de son identification avec Gabriel, lors de l'action miraculeuse], on disait de lui, lorsqu'il ressuscitait les morts, que c'était lui et pourtant pas lui, et les spectateurs furent consternés en le regardant, de même que celui qui réfléchit sur cette action est consterné qu'une personne humaine vivifie les morts, alors que c'est une propriété Divine de vivifier les êtres doués de la parole - non pas les autres animaux [ceux-ci participant en quelque sorte de la vie de l'homme parfait]; le penseur est confus de voir une action Divine émanant d'une forme humaine. C'est ce qui poussa certains à postuler la "localisation" (hulûl) de DIEU [dans la nature humaine de Jésus], et d'autres à dire que Jésus était DIEU en tant qu'il ressuscitait  les morts, et pour cela le Coran leur attribue le kufr (la mécréance), mot qui signifie littéralement le voile (sitr), parce qu'ils "voilent' DIEU qui, Lui, ressuscite réellement  les morts, par la forme humaine de Jésus. DIEU dit [dans le Coran] : " Ceux-là sont mécroyants qui dirent : en vérité, DIEU est Lui-même le Messie, fils de Marie" (cor V, 19), car ils cumulèrent la déviation et la mécréance dans leur affirmation, non pas parce qu'ils disaient que le Messie était DIEU, ni en le nommant le fils de Marie, mais puisqu'ils identifiaient DIEU, en tant qu'Il vivifie les morts, avec la forme humaine terrestre désignée expressément comme le fils de Marie. Certes, Jésus était le fils de Marie; et celui qui entend la phrase dont il s'agit pourrait croire qu'ils attribuaient la Nature Divine (al-ulûhiyah) à la forme de Jésus en ce sens que la Divinité est l'essence de cette forme; mais il n'en est rien, puisqu'ils firent de l'Ipséité (al-huwiyah) Divine le sujet de la forme humaine désignée comme le fils de Marie [par l'expression : " DIEU est Lui-même, etc."]; ils distinguaient donc la forme [humaine] comme telle d'avec le principe [dont elle est une manifestation] et n'identifiaient pas la forme [Christique] essentiellement à ce principe [qui se manifeste par la vivification des morts] (8), de même que l'on distingue la forme humaine que revêtit Gabriel d'avec le souffle qu'il inspira à Marie; car bien que le souffle émane de cette forme, il n'en découle pas essentiellement.

De ce fait, les différentes communautés religieuses se contredirent au sujet de l'identité de Jésus - sur lui la paix ! - Certains, le considérant en vertu de sa forme humaine terrestre, affirmaient qu'il était le fils de Marie (9); d'autres, envisageant en lui la forme apparemment humaine, le rattachaient à Gabriel; et d'autres encore, en raison de ce que la vivification des morts émanait de lui, le rattachaient à DIEU par l'Esprit, disant de lui qu'il était l'Esprit de DIEU, à savoir que c'est lui qui communiquait la vie à celui recevait son souffle. Ainsi, à tour de rôle, l'on suppose en lui ou DIEU ou l'Ange ou la nature humaine; de sorte qu'il est pour chaque spectateur ce qui s'impose à ce spectateur : il est le Verbe de DIEU, il est l'Esprit de DIEU, et il est le serviteur [c'est à dire la créature] de DIEU. C'est là quelque chose qui n'a lieu pour aucun autre homme, en tant qu'on considère sa forme apparente. Car toute personne se rattache naturellement à son père formel et non pas à celui qui insuffla son esprit à la forme humaine. Car lorsque DIEU "forme", comme Il le dit, le corps humain, et qu'Il y "souffle" ensuite de Son Esprit (10), cet Esprit se rattache, de par son existence comme de par son essence, à DIEU seul. Or, pour Jésus,  il n' en est pas ainsi, la préparation de son corps et de sa forme étant impliquée dans le souffle spirituel [que Gabriel projeta sur Marie]. Tel n'est pas le cas pour les autres êtres humains, [mais la préparation du corps précède l'inspiration de l'esprit], comme nous venons de le dire.
à suivre
source : La Sagesse des Prophètes (Ibn'Arabi)

1. C'est à dire le temps écoulé depuis l’ascension du Christ jusqu'au moment où ces lignes ont été écrites; il y demeurera jusqu'à sa "redescente"  à la fin du cycle.

2. "... Le Messie, Jésus, fils de Marie, est l'envoyé de DIEU et son verbe qu'Il projeta sur Marie, et esprit de Lui..." (coran IV, 170).

3. Puisque le Christ ressuscita des morts.

4. " [Moïse dit] : Et toi, ô as-Sâmarî ! quel a été ton dessein ? Il répondit : j'ai vu ce qu'ils ne voyaient pas. J'ai pris une poignée de poussière sur les traces de l'envoyé et je l'ai jetée  dans le veau fondu; mon âme m'avait suggéré cela" (coran XX, 96).

5. "... Nous envoyâmes vers elle notre Esprit, et il revêtit pour elle la forme d'un homme harmonieux. Elle dit : Je cherche refuge en DIEU contre toi; si tu Le crains..." (coran XIX, 17-18).

6. " Il répondit : Je suis l'envoyé de ton Seigneur, et je suis venu pour te donner un fils pur. - Comment, répondit-elle, aurais-je un fils ? Car aucun homme ne m'a touchée, et je ne suis pas transgressante. Il répondit : C'est ainsi que dit ton Seigneur : Ceci est facile pour Moi. Il sera Notre symbole pour les hommes, et une miséricorde de Notre part. L'arrêt est prononcé..." (coran XIX, 19-21)

7. C'est à dire que le miracle n'abolit pas l'ordre naturel mais le résume incidemment dans son principe supérieur; ici, la puissance spirituelle de Gabriel résume l'ordre corporel dans son principe subtil, sans que la polarité de la génération spécifique soit par là détruite. - Toute cette explication cosmologique de la conception de Jésus n'est pas donné dans le but de relativiser l'Intervention Divine; elle doit faire comprendre la constitution même du Christ, le rapport exceptionnel qui relie son élément "paternel" à sa substance "maternelle", ainsi que le démontre la suite du texte.

8. C'est à dire, ils définissaient la forme de Jésus comme forme humaine terrestre, par les mots : "fils de Marie", tout en identifiant DIEU à cette forme. Il s'agit évidemment de la confusion des deux natures, Divine et humaine, du Christ.

9. Ibn'Arabi ne considère pas Marie sous son aspect de Theotikos "Mère de DIEU"; cette expression même serait tout à fait inintelligible du point de vue de l'Islam, qui distingue toujours nettement entre le créé et l'incréé; l'idée du " DIEU manifesté", au sens direct et "concret" de ce terme, se retrouve cependant dans le soufisme, à savoir dans l'identification du Nom de DIEU à DIEU-même.

10. " Lorsque Je l'aurai formé et que J'aurai soufflé dans lui Mon Esprit..." (coran XV, 29).

LE JEÛNE DES CONNAISSANTS PAR ALLÂH - Ibn'Arabi

Parmi les Saints (awliyâ), il y'a aussi les jeûneurs et les jeûneuses : qu'Allâh soit satisfait d'eux ! Il les prend en charge au moyen de l'abstinence qui leur donne en héritage une élévation auprès d'Allâh le Très-Haut à l'égard de toute chose dont le Droit Divin leur a ordonné d'écarter leurs âmes et leurs membres, de manière obligatoire ou recommandée. Quant à la Parole du Très-Haut adressée à cette catégorie "... ensuite parachevez le jeûne jusqu'à la nuit" (cor. 2, 187), elle indique

le terme ultime du temps de l'abstinence dans le monde visible, c'est à dire le "jour".

En effet, la nuit est véritablement le symbole du mystère (ghayb). Lorsqu'ils atteignent le degré correspondant au monde du  mystère représenté par la nuit, l'abstinence n'a plus de raison d'être : qu'il s'agisse de l'âme ou des membres, elle s'applique uniquement à ce qui est interdit dans le monde visible. Le monde du mystère est pur commandement : il ne s'accompagne d'aucune défense, d'où son nom de "monde du Commandement" ('âlam al-Amr). Il est aussi pur Intellect : ceux qui l'habitent ne sont pas soumis à l'interdiction que comporte l'astreinte car ils sont dépourvus de passions. Ils sont tels qu'Allâh les décrit dans son Livre Incomparable ('azîz), lorsqu'Il les loue en disant : "Ils ne s'opposent pas à ce qu'Allâh leur commande et ils accomplissent ce qui leur est ordonné" (cor. 66, 6); Il n'a mentionné ici aucune interdiction, car cela serait contraire à leur nature véritable.

Un derviche

Lorsque l'home jeûne et passe de sa condition individuelle au règne de l'Intellect, cela signifie que son "jour" a été accompli jusqu'au bout et qu'il n'y a plus pour lui ni abstinence ni interdiction; que, par son intellect, il a rejoint le monde du Commandement dont toutes les passions sont absentes car il  est lui-même pur Intellect. Considère ici sa parole - qu'Allâh répande sur lui Sa Grâce unitive et Sa Paix ! - : "Lorsque la nuit s'avance par ici, que le jour s'en va par là et que le soleil s'est couché, en vérité le jeûneur a rompu son jeûne" (1). Il faut comprendre en effet : "... et que le soleil a disparu du monde visible pour s'élever à l'horizon de son intellect, le jeûneur a rompu son jeûne", c'est à dire : il n'a plus à pratiquer l'abstinence, et la prohibition n'a plus de sens pour lui car son intellect ne se nourrit aucunement de ce dont DIEU lui a ordonné de s'abstenir et qui correspond à la satisfaction de nature individuelle. Sache-le donc : lorsqu'il atteint ce degré, l' "exaltation" Divine le libère du pouvoir de sa nature individuelle tout comme la Théophanie le libère de sa réflexion car celle-ci est elle-même soumise au pouvoir de sa nature élémentaire et individuelle; c'est pourquoi l'Ange ne "réfléchit" pas.

Si l'homme est doué de faculté réflexive, c'est parce qu'il est composé à la fois d'une nature élémentaire et d'un intellect. Or, l'Intellect est par lui-même un support théophanique; il échappe à la bassesse de la réflexion naturelle alors que cette dernière a pour compagne l'imagination qui se nourrit de sensations en provenance du monde sensible.

Le poète a dit :

Lorsque le serviteur s'abstient de tout autre que Lui,
le jour "jeûne" et s'éloigne,
c'est à dire qu'il s’élève et atteint son zénith. Celui qui, par son abstinence, n'atteint pas cette exaltation n'est pas ce jeûneur que nous requérons, celui que nous appelons de ce nom : ce jeûne est, en effet, celui des Connaissants  par Allâh, qui sont les Gens d'Allâh.

source : Textes sur le jeûne (Ibn'Arabi)




1. Le Nom Divin al-Fâtir opère la rupture du jeûne au moment du coucher du soleil; peu importe que le jeûneur prenne alors, ou non, de la nourriture.

Commentaires des versets relatifs au jeûne du mois de ramadan (suite) - Ibn'Arabi

... Notre  Maître Abû Madyan - qu'Allâh lui fasse miséricorde ! - disait à propos de ce verset : "quand tu en auras terminé avec les créatures, fixe (ou établis) ton cœur dans la contemplation du Tout-Miséricordieux et dirige-toi ardemment vers ton Seigneur pour toujours; c'est à dire, quand tu entres dans une oeuvre d'adoration, n'entretiens pas ton âme du moment d'en sortir en disant : " Ah ! Si seulement elle pouvait être déjà terminée ! "

"... et achevez le nombre (prescrit)..." : par la vision du croissant ou l'achèvement des trente jours; "... et magnifiez Allâh..." : témoignez de Sa Grandeur et qu'elle Lui appartient à Lui Seul; ne la Lui disputez pas, car elle ne convient qu'à Lui - gloire à Sa Transcendance ! Magnifiez-Le par rapport à toute qualification de facilité ou de difficulté, car Il a dit à propos du renouvellement (coran 30. 27) "et cela Lui est très facile".

Il sait parfaitement ce qu'Il dit; prends garde à tes interprétations car tu aurais en à en répondre : magnifie-Le par rapport à ces dernières ! "... pour vous avoir guidés...", c'est à dire vous avoir donné la réussite dans l'accomplissement de Ses prescriptions et vous avoir montré clairement votre part de ce qui Lui revient - qu'Il soit exalté ! "... peut-être serez-vous reconnaissant..." : Il a fait de tout cela une grâce dont nous devons Le remercier; nous pouvons en effet toujours recevoir davantage, ce qui est la preuve la plus évidente de notre état de "manque". La reconnaissance est un Attribut Divin car "Allâh est Reconnaissant, Savant" (cor.4,147). Par cet Attribut, par le fait qu'Il est Lui-même Reconnaissant, Il nous demande toujours davantage; Il a dit en effet : "Et si vous êtes reconnaissants, Je vous donnerai un surcroît" (cor.14, 7); Il nous a indiqué ainsi ce que nous assure la reconnaissance, afin nous accroissions nous-même nos œuvres !

"... Et si Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet...", du fait que tu (il s'agit du prophète) es le "gardien de la porte", "... en vérité, Je suis Proche..." en ce que Nous avons de commun avec eux : la reconnaissance et le jeûne qui "M'appartient". Nous leur avons ordonné de jeûner tout en leur faisant savoir que c'est à Nous, et non à eux, qu'il appartient.

Celui qui s'en revêt une chose qui Nous est propre et fait partie des Gens de l'Election, tout comme "les Gens du Coran sont les Gens d'Allâh et Son Elite", "... Je réponds à l'appel de celui qui appelle..." selon une vision subite "... Lorsqu’Il M'appelle...", c'est à dire : de même que Nous t'avons fait appeler les hommes "à Allâh selon une vision subtile" (allusion au cor.12,108), de même Nous donnons à celui qui Nous appelle à lui une vision subtile du fait que Nous lui répondons, du moins tant qu'il ne dit pas : "Il ne me répond pas !";  "...qu'ils répondent à Mon appel...", c'est à dire quand Je les appelle à Mon obéissance et à Mon adoration, car "Je n'ai créé les jinns et les hommes que pour qu’ils M'adorent" (cor.51, 56); Je les convoque par la bouche de Mes envoyés ainsi que dans les livres révélés avec lesquels Je les ai envoyé vers eux.

(Allâh) a renforcé le terme istijâba par le sîn car Il connaissait notre refus et notre répugnance à Lui répondre; "...pour Moi (ly)...", c'est à dire : à cause de Moi (seul); ne faites pas cela dans l'espoir d'obtenir ce qui est auprès de Moi (cor.15,21), car vous seriez alors les serviteurs de Ma Grâce, non Mes serviteurs à Moi. Ils  sont en effet Mes serviteurs "bon gré mal gré" (cor.13, 15); ils ne peuvent se sortir de là ! "... et qu'ils croient en Moi..." : qu'ils aient foi en la réponse que Je leur donne quand ils M'appellent; qu'ils aient foi en Moi, non en eux-mêmes. Celui qui a foi  en lui même et non en Allâh, sa foi ne comporte pas ce qui Me revient; au contraire, si c'est en Moi qu'il croit, il fait parfaitement ce qu'il doit et donne à toutes choses son droit : c'est celui qui a foi dans les données traditionnelles dans leur ensemble, alors que celui qui a foi en lui-même croit uniquement dans les preuves dont il dispose.

Ce en quoi J'ordonne d'avoir foi contredit les preuves rationnelles et oscille entre l'analogie et la transcendance. Celui qui a foi en lui même croit en certaines choses et non en d'autres; il ne les repousse pas mais les interprète. Celui qui interprète a foi en sa raison et non en Moi. Celui qui prétend dans son for intérieur être plus savant que Moi-même à Mon propre sujet ne Me connaît pas et ne croit pas en Moi; c'est un serviteur qui Me déclare menteur dans ce que Je Me suis attribué à Moi-même, et que J'ai exprimé de la meilleure manière. Lorsqu'on l'interpelle, il répond : j'ai voulu respecter la transcendance. En réalité, son attitude procède de la ruse de l'âme, de la conscience qu'elle a de sa propre valeur, de sa volonté d'indépendance, de son refus de se conformer.
"...peut-être seront-ils bien dirigés...", c'est à dire : suivront-ils le bon chemin (rushd) comme le font ceux qui réussissent, ceux qui le suivent dès qu'ils l'aperçoivent. (DIEU) les conduit ainsi à la félicité éternelle : elle est la réponse de DIEU lorsqu'ils L'appellent, ainsi que le terme de leur route qui réjouit leurs âmes en leur rendant permis ce qui leur avait été interdit durant le jeûne, depuis le début du jour jusqu'à sa fin.

Il a dit ensuite : "... Il vous a permis, la nuit du jeûne...", c'est à dire la nuit à laquelle aboutit votre jeûne, non celle au matin de laquelle vous êtes en état de jeûne, car il s'agit là d'une particularité qui vous accompagne jusqu'à la nuit de la Fête et de la Rupture du jeûne ('îd al-Fitr). Si la "nuit du jeûne" évoquée dans ce verset se rapportait au jour suivant, elle ne concernerait pas la nuit de la Fête puisqu'au matin du jour qui suit vous ne jeûnez pas et que, si vous jeûniez, vous seriez désobéissants. En revanche, cette particularité n'a pas de sens pour la première nuit de Ramadan puisque la nourriture et les autres choses interdites (durant le jeûne) demeurent permises et qu'il n'y a donc là aucun changement de statut : c'est pourquoi, nous attribuons la nuit dont il s'agit au jour qui précède; "... ar-rafatha...", c'est à dire l'union sexuelle (jimâ') "... avec vos femmes...", Il a employé le terme nisâ' - Il n'a pas dit : "vos épouses" ou quelque d'approchant - car ce terme contient une idée de "retardement" : en effet, la possibilité de l'union sexuelle a été "retardée" pendant le temps du jeûne jusqu'à la nuit; quand celle-ci vient, l'interdit prend fin. C'est donc comme s'Il disait : "jusqu'à ce (que devienne possible ce) qui a été retardé pour vous et pour elles", qu'il s'agisse de vos épouses ou de vos concubines, du moins de celles avec lesquelles l'union sexuelle est permise; "... elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles...", c'est à dire qu'il y' a entre vous une corrélation véritable, ce qui n'est pas le cas pour ce dont Nous vous avons revêtus dans votre jeûne quand vous vous êtes qualifiés au moyen d'un attribut qui " M'appartient" et qui est le jeûne.

Vous n'êtes pas un vêtement pour Moi dans Ma parole : le coeur de Mon serviteur Me contient" et Je ne suis pas un vêtement pour vous dans Ma parole : Allâh "entoure toute chose" (cor.41, 45) car le vêtement entoure ce qu'il couvre et le cache. "... Allâh savait que vous vous étiez fait du tort à vous mêmes..." à cause du témoignage que J'ai pu porter contre vous du fait que vous accepté le "Dépôt de Confiance" quand Je vous l'ai proposé; J'avais dit alors de celui qui l'avait accepté (cor.33, 72) : " En vérité, il est très injuste et très ignorant" : "très injuste" à l'égard de son âme car il a mis à sa charge une chose dont il ignorait, au moment de son acceptation, ce que comportait la science d'Allâh qui lui correspondait; et "très ignorant" de la valeur réelle de ce Dépôt et du blâme qu'encourrait celui qui le trahirait. Comme le "très ignorant" est aveugle, qu'il ne sait trouver sa route, ni où ni comment poser le pied, il a dit : "Allâh savait que vous vous étiez fait du tort à vous-même" du fait des prohibitions dont vous étiez devenus l'objet; "... Il vous a cependant rendu Sa Grâce...", c'est à dire qu'Il est revenu vers vous; "... Il vous a exempté...", c'est à dire par le peu qu'Il vous a rendu licite durant le temps de la rupture de l'interdit, qui est la nuit.

Nous disons "le peu" puisque l'interdiction des relations sexuelles subsiste sans conteste pour celui qui fait retraite dans une mosquée - ailleurs les avis sont partagés - et aussi pour celui qui pratique le jeûne continu (al-muwâsil); "... à présent, approchez-vous donc d'elles...", c'est à dire durant le temps du Ramadan où le jeûne est rompu (c'est à dire la nuit), "... et aspirez à ce qu'Allâh vous a prescrit..." : recherchez ce qu'Allâh vous a enjoint par égard pour vous, prenez connaissance de tout ce qu'Il a mentionné dans ce verset et oeuvrez en conséquence; "... mangez et buvez..." : Il t'ordonne de donner à ton âme le droit qui lui revient, et qui est à ta charge, pour ce qui concerne le manger et le boire "...jusqu'à ce que devienne évidente pour vous (la distinction) du fil blanc..." qui est la venue du jour "... et du fil noir..." qui est le recul de la nuit "...par (l'apparition) de l'aube..." : l'irruption de la clarté à l'horizon.

"... Ensuite,  achevez complètement le jeûne jusqu'à la nuit. Et n'approchez pas de vos femmes alors que vous faites retraite dans les mosquées..." : l'interdiction de l'union sexuelle subsiste en ce cas; de même celle qui concerne le manger et le boire dans le cas de celui qui désire pratiquer le jeûne continu (wisâl). Il a dit en effet - qu'Allâh répande sur lui Sa Grâce unitive et  Sa Paix ! - : "Que celui qui pratique le jeûne continu le poursuive jusqu'aux premières lueurs de l'aube (sahar), c'est à dire le moment où la clarté et les ténèbres sont mêlées, celui où apparaît la "queue du loup" : entre les deux aubes, celle qui s'élargit à l’horizon et celle qui s'élève. (On rapporte que) l'Envoyé d'Allâh - qu'Allâh répande sur lui Sa Grâce unitive et Sa Paix ! - a pratiqué avec ses Compagnon un jeûne ininterrompu de deux jours, puis ils virent le croissant. "... Telles sont les limites fixées par Allâh...", celle qu'Il vous a ordonné de respecter; "... ne vous en approchez pas..." : ne regardez pas ce qu'il y' a au-delà ! Il y' a ici une science cachée que connait,  seul, celui qui en a reçu le goût par l'effet d'une sollicitude Divine, comme Khidr et d'autres, car un pied peut glisser après avoir été ferme, et vous en éprouveriez du mal.
"...De cette manière, Allâh expose clairement Ses Signes..." c'est à dire Ses "indicateurs", "... aux hommes...", par des suggestions qui leur servent de rappel, "... peut-être auront-ils la crainte pieuse" : prendront-ils ces indicateurs comme une protection contre le conformisme et l'ignorance; le "conformiste" ne possède, en effet, ni évidence de la part de son Seigneur ni preuve. (Allâh) a donné en outre (à ces derniers mots) un sens d'espoir car celui qui a reçu un "indicateur" ne parvient pas forcément à ce qu'il indique et celui qui a obtenu une science ne réussit pas forcément à oeuvrer en conséquence, dans le cas où il s'agit d'une science dont la finalité est précisément l'action.
source : Textes sur le jeûne (Ibn'Arabi)

Commentaire des versets relatifs au jeûne du mois de ramadan (Ibn'Arabi)

Allâh le Nom de DIEU

Ah ! Si l'homme pouvait entrevoir la Station depuis laquelle le Très-Haut le convoque au jeûne Lorsqu’Il dit : " O vous qui croyez..." (coran 2. 183-187), et que c'est Lui seul qui est ainsi convié par cet appel collectif. L'Envoyé d'Allâh - qu'Allâh répande sur lui Sa Grâce unitive et Sa Paix ! - a dit en effet : "Il y'a une aumône à charge de chacune de vos phalanges"; il a établi par là une astreinte collective dans le chef d'un seul homme. S'il en est ainsi même pour ses veines (et les parties cachées de son corps) a fortiori en sera-t-il ainsi pour ses membres (et ses facultés) extérieurs : son ouïe, sa vue, sa langue, sa main, son ventre, son pied, son organe génital et son cœur  qui sont les principales composantes de son apparence. Tout membre est en réalité convié à un jeûne qui lui est propre et à une abstinence à l'égard de ce qui lui est interdit par Sa parole : "...le jeûne vous a été prescrit...", de sorte qu'il ne peut plus agir à sa guise. Allâh te convoque donc en ta qualité de croyant à partir de la Station de la Sagesse universelle pour que tu t'appliques à faire ce qu'Il demande avec la science de ce qu'Il veut de toi dans cette oeuvre d'adoration (qu'est le jeûne); c'est pourquoi Il dit : "le jeûne vous a été prescrit", c'est à dire l'abstinence de tout ce dont l'accomplissement ou le non-accomplissement vous a été interdit "... comme il a été prescrit à ceux qui étaient avant vous...", c'est à dire le jeûne comme tel, bien qu'il puisse s'agir aussi du jeûne du Ramadan proprement dit, comme le croient certains, compte tenu du fait que "ceux qui étaient avant vous" d'entre les Gens du Livre (juifs & chrétiens ) en ont augmenté la durée jusqu'à l'étendre à cinquante jours : c'est là une des choses qu'ils ont altérées. "Comme il a été prescrit", c'est à dire rendu obligatoire, "à ceux qui étaient avant vous" : ceux qui vous ont précédé dans ce statut (de jeûneurs), alors que vous êtes venus après eux. "...peut-être aurez-vous la crainte pieuse...", c'est à dire prendrez-vous le jeûne comme une protection; en effet, le prophète - sur lui la Grâce et la Paix ! - nous a appris que "le jeûne est un bouclier": c'est là la protection dont il est question dans ce verset. Vous ne le prenez comme protection que si vous en faites une oeuvre d'adoration; le jeûne appartient à DIEU par sa transcendance mais, en tant qu'oeuvre d'adoration, il est pour le serviteur un bouclier et une protection qui l'empêche d'émettre la moindre prétention à l'égard de ce qui appartient à Allâh et non à lui même : n'ayant pas de semblable, le jeûne appartient à Celui "qui n'a pas de semblable"; c'est à Allâh, et non à toi-même, que le jeûne appartient.

Il a dit ensuite : "...des jours comptés..."; "jours" vise sans aucun doute la première mention du terme kutiba ("a été prescrit") car nous ignorons ce qui a été prescrit à ceux qui étaient avant nous : leur a-t-il été prescrit un seul jour - c'est le cas de Ashûrâ - ou plusieurs (ayyâm) ? Ce qui nous a été prescrit à nous, c'est le jeûne d'un mois, et le mois ne peut compter que vingt-neuf ou trente jours, d'après le compte découlant de notre vision du croissant (hilâl). Or, (la forme du mot) "al-ayyân" (pluriel de yawn(jour) ), s'applique exclusivement aux nombres de 3 à 10. La lettre du Coran concorde donc parfaitement avec ce que nous a enseigné l'Envoyé d'Allâh - qu'Allâh répande sur lui Sa Grâce unitive et Sa Paix ! - au sujet du nombre de jours du mois (de Ramadan); il a dit en effet : "le mois est comme ceci...", faisant un geste de la main signifiant "dix jours"; puis il a ajouté : "...et comme ceci...", c'est à dire encore dix jours, "...et comme ceci..." en laissant cette fois un pouce fermé, c'est à dire neuf jours. Si, la seconde fois, il n'a pas fermé son pouce, c'est pour signifier à nouveau dix jours.
En effet, le Très-Haut avait dit "des jours comptés"; le Législateur compta donc les jours du mois par dizaines de manière à ne pas invalider la mention (coranique) des "ayyâm", en conformité avec la Parole d'Allâh le Très-Haut. Il a agi ainsi autrement qu'il l'avait fait avec Aïcha (épouse du prophète) à propos de l'annulation du mariage (al-ilâ); il avait dit alors : "il se peut que le mois soit de vingt-neuf jours", et non "comme ceci et comme ceci" comme il le fit pour le mois de Ramadan. Ceci confirme qu'il a voulu s'exprimer en conformité avec  ce que le Très-Haut avait mentionné dans Son Livre.

Il a dit ensuite : "...Quand à celui d'entre vous est malade ou en voyage, (qu'il jeûne) un nombre d'autres jours (ayyâmin)...". Ici encore, Il a mentionné des "jours", tout en faisant allusion par (les mots) "d'entre vous" à ceux auxquels s'adressaient Son exhortation, c'est à dire ceux qui croient; "malade", c'est à dire empêché par DIEU; "ou en voyage" : ce sont les Gens du cheminement initiatique (sulûk) dans la Voie d'Allâh, les Stations (maqâmât) et les états spirituels (ahwâl). Le terme "safar" a son origine dans l'"isfâr", terme qui contient l'idée de rendre visible, manifeste (zuhûr). Il sert à désigner le voyage parce que celui-ci dévoile le caractère des hommes. C'est que la "Station" et l' "état" dévoilent aux initiés dans ce cheminement, c'est que l'action ne leur appartient pas, bien qu'ils l'accomplissent. Allâh est Lui le seul Agent ('âmil) en eux; c'est Sa Parole : " Tu n'as pas lancé quand tu as lancé, mais Allâh a lancé" (cor.8, 17); "un nombre d'autres jours", c'est à dire dans "le temps voilé" : ils sont "autres" pour que l'astreinte légale puisse trouver un support temporel qui les rende obligatoires. Cette question a été abordée précédemment; tu n'as qu'à te référer à ce que nous avons écrit (futûhât, vol.9, p.185-186).
Il a dit ensuite : "...et, à charge de ceux qui n'ont pas la capacité de jeûner, une compensation : la nourriture d'un pauvre. Celui qui, usant de sa liberté, accomplit un bien, cela un bien pour lui et que vous jeûniez est un bien pour vous : si vous savez !...", c'est à dire : celui qui a la capacité de jeûner, Nous lui avons donné le choix entre le jeûne et la nourriture (d'un pauvre). (Le Très-Haut) est donc , pour ce qui concerne celui qui est soumis à l'astreinte, d'un statut d'obligation déterminée à un statut d'obligation indéterminée, bien que le choix (du serviteur) soit limité. Allâh savait bien comment il se comporterait ! C'est pour cela qu'Il lui a laissé le choix : aucun des deux termes (de l'alternative) n'étant obligatoire par lui-même, celui que  (le serviteur) aura choisi l'aura été en vertu d'un libre choix puisqu'il aurait pu tout aussi bien choisir l'autre.
Cependant Allâh a rendu le jeûne préférable car il Lui appartient, de sorte que (l'homme) réalise l'Attribut de "jeûne" qui, parmi les modes d'adoration, "n'a pas de semblable". Si tu rétorques que le fait de nourrir est également un Attribut Divin car Il est "Celui qui donne la nourriture", nous répondons que cette idée eut été effectivement possible s'Il n'avait joint la faculté de nourrir (un pauvre) à l'idée de compensation en rattachant (grammaticalement, dans le texte coranique) la première à la seconde. (Il s'est donc exprimé) comme si celui qui est soumis à l'astreinte avait l'obligation de jeûner ! Or, tant selon les convenances que selon la réalité véritable, rien n'est obligatoire pour Allâh, à l'exception de ce qu'Il S'est rendu obligatoire à Lui-même :  celui qui est soumis à un statut d'obligation en est, en effet, le prisonnier et demeure sous sa puissance ! 

Ici, la compensation a été précisée : c'est le fait de nourrir. Allâh a donc eu en vue le jeûne et l'a établi comme un bien pour toi car il s'agit d'un Attribut qui lui est propre. Ne vois-tu pas qu'Il a dit aussi : "Et Nous l'avons exonéré au moyen d'une victime sublime" (cor.37, 107) : de l'emprise de la mort. " Si vous saviez" : sans doute la particule in a-t-elle ici un sens de négation; c'est à dire : "vous ne sauriez pas que le jeûne est meilleur que le fait de nourrir si Je ne vous l'avais pas appris". Il se peut aussi que le sens soit : "Si vous cherchez à savoir le meilleur terme du choix que Je vous ai laissé, Je vous l'apprends", c'est à dire les rangs respectifs du jeûne et du fait de nourrir.

Il a dit ensuite : "... Le jeûne de Ramadan...", de ce Nom Divin qui est "Ramadan", mois qu'Il a relié à Allâh le Très-Haut à partir de Son Nom "Ramadan", Nom étrange et singulier; "... dans lequel le Coran a été révélé...", c'est à dire : le Coran, c'est la synthèse. C'est pourquoi Il t'a uni à Lui dans l'attribut de "samadâniyya" qui est le jeûne. Par sa transcendance, celui-ci appartient à Allâh qui a dit : "le jeûne est à Moi"; en revanche, en tant qu'oeuvre d'adoration, c'est à toi qu'il appartient. "Comme une guidance" : c'est à dire un exposé évident; "pour les hommes" : à la mesure de leur capacité et de la compréhension qui leur a été donnée car chacun en possède, dans cette oeuvre d'adoration, une certaine part. "...et des indications évidentes..."; tout être à une évidence qui lui est propre, à la mesure de sa compréhension du discours Divin; "...tirées de la Guidance...", qui est l’Éclaircissement (total : tibyân) Divin (par réf. à cor.16,89), "ainsi que la Discrimination (Furqân)..." : après t'avoir uni à Lui par le "Coran", Il te "discrimine", afin que tu te distingues  de Lui au moyen du "Livre discriminateur", car si tu es "toi, toi", Il est "Lui, Lui" en application de ce qui a été dit, à savoir que tu fais usage d'une chose qui Lui appartient et qui est le jeûne. Celui-ci Lui appartient du point de vue de Sa transcendance alors qu'il est à toi en tant qu'oeuvre qui n'a pas de semblable. Le Seigneur est ainsi distingué du serviteur, après qu'ils ont été associés tous  deux dans le nom de "jeûne".

"... Celui d'entre vous qui a la vision du mois, qu'il jeûne...", c'est à dire : celui d'entre vous qui se trouve avoir une réputation (allusion au fait que la racine du mot shahr évoque avant tout l'idée de "notoriété".) auprès du commun des gens, qu'il jeûne à cet égard; qu'il restreigne son âme dans cette notoriété, qu'il la domine au moyen de l'abaissement et de la dépendance de sorte que sa joie soit  intense au moment de la rupture.
"... Celui qui est malade...", en état de déséquilibre car la maladie est un déséquilibre, ou d'emprisonnement car le malade est un prisonnier de DIEU, "... ou en voyage...", cheminant parmi les Noms Divin pour en connaître le "goût initiatique" (dhawq), ou encore allant de Lui vers les créatures, "... qu'il jeûne un nombre d'autres jours..." : des jours comptés, sans en ajouter et sans en retrancher. "... Allâh veut pour vous la facilité..." en vous exhortant à la douceur dans l'accomplissement de l'astreinte légale "... et Il ne veut pas pour vous la difficulté...", c'est à dire ce qui vous est pénible, confirmant par là cette autre Parole : " Il n'a pas mis de gêne à votre charge dans la religion" (cor.22, 79). En outre, Il a déterminé ici al-yusra au moyen de l'alif et du lâm (cor.94, 5-6), faisant allusion ainsi à la "facilité" mentionnée, cette fois en mode indéterminé, dans la Sourate "N'avons-nous pas ouvert ta poitrine"; C'est à dire : telle est la facilité que Je veux de vous, celle de la Parole : "En vérité, avec la difficulté, il y'a une facilité (yusran)...", ce qui veut dire : dans la difficulté de la maladie, il y'a une facilité de ne pas jeûner; puis : "En vérité, avec la difficulté il y'a une facilité...)" ce qui veut dire : dans la difficulté du voyage, il y'a également la facilité de ne pas jeûner; "...Puis, quand tu en auras terminé..." avec la maladie et le voyage "...établis..." ton âme dans l'oeuvre d'adoration qu'est le jeûne, c'est à dire "accomplis-le !"; "...et dirige-toi ardemment vers ton Seigneur" pour demander Son aide.
à suivre...
source: Textes sur le jeûne (Ibn'Arabi) 

La " Voie " Mystique Musulmane

Amadou Hampaté Bah

De nos jours, le mysticisme en Islam est surtout connu par les exercices des différents ordres de Derviches. En fait, bien qu'ils soient en vérité l'aboutissement logique de la méthode mystique poussée à l'extrême, ces exercices ne révèlent pas davantage l’Essence réelle et la nature du mysticisme musulman, que les balbutiements extatiques des compagnons du prophètes ne manifestaient pas le sens véritable du prophétisme, ou que les extravagances des convulsionnaires ou de ceux qui " parlent en langue" ne révèlent les vérités profondes du mysticisme chrétien. D'ailleurs les ordres  de derviches n'apparurent que dans les années qui suivirent la mort d'al-Gazâlî et ne jouent aucun rôle dans l'islam mystique du onzième siècle.

Le courant mystique a ses sources dans le mouvement ascétique qui se fit jour en islam avant la fin du second siècle de son histoire.

L'ascétisme et le mysticisme étaient regardés comme le chemin de la vérité et du salut par les premiers musulmans et par leurs hommes illustres, les compagnons du prophète, les successeurs et la génération suivante. Être constamment pieux, abandonner tout confort par amour de DIEU, se détourner du monde et ses vanités, renoncer aux plaisirs, aux richesses, au pouvoir, buts habituels de l'ambition humaine, se retirer de la société et vivre dans la solitude une vie consacrée au service de DIEU, tels étaient les principes fondamentaux du Soufisme qui prévalaient parmi les compagnons et les musulmans de la première heure. Cependant lorsque, dès la seconde génération, le goût des plaisirs terrestres se répandit largement et que les hommes ne cherchèrent plus à fuir la contamination, ceux dont la piété restait le but unique furent distingués par le titre de Soufis.
La vie mystique, dans l'islam comme dans les autres religions, est comparée à un voyage. Le mystique avance le long d'un chemin : la voie mystique, qui mène finalement à l'état suprême dans lequel l'âme, complètement débarrassée de toute pensée et de tout intérêt terrestres, achève son unité avec DIEU. Au fur et à mesure qu'elle avance dans son voyage, l'âme passe par différents étapes et différents états. Voici la distinction entre deux termes : les étapes sont des degrés dans l'ascèse et la discipline morale que pratique le voyageur. Ces degrés doivent être maîtrisés l'un après l'autre, dans un ordre déterminé, car il serait impossible au voyageur d'atteindre le plus élevé avant d'avoir gravi les précédents. Les états, par contre, sont des dispositions de l'âme, des émotions spirituelles, sur lesquelles l'homme n'a aucun contrôle : joie, douleur, élans ou dépression, que le coeur de l'homme connaît en les goûtant, sans que sa volonté intervienne pour les susciter ou les repousser.

Les étapes ont une permanence foncière, c'est à dire que le voyageur est toujours à l'une ou à l'autre étape de son voyage. Mais les états sont transitoires, vont et viennent, laissant le voyageur toujours plus avide d'éprouver des états supérieurs.
La voie mystique étant essentiellement individuelle, il s'ensuit que deux soufis ne peuvent jamais avoir des expériences identiques au cours de leur voyage. C'est pourquoi de nombreux soufis ne s'accordent pas sur les détails quand ils parlent des étapes et des états que doit franchir l'âme.
Un des systèmes les plus anciens et les plus connus, celui d'al Sarrâg, qui mourut en 988, mentionne sept étapes :

1. Repentance 
2. Abstinence (ceci n'est pas une obligation, car la majorité des soufis sont mariés)
3. Renonciation
4. Pauvreté
5. Patience
6. Confiance en DIEU
7. Satisfaction.

Il énumère également dix états qui saisissent le voyageur :

1. Méditation
2. Présence de DIEU
3. Amour
4. Peur
5. Espérance
6. Désir
7. Intimité
8. Tranquillité
9. Contemplation
10. Certitude

Un autre mentionne sept états correspondant à la condition de l'âme dans chacun d'eux; ce sont :

1. L'Âme inclinée au mal
2. L'Âme repentante
3. L'Âme inspirée
4. L'Âme paisible
5. L'Âme satisfaite en DIEU
6. L'Âme satisfaisant DIEU
7. L'Âme parfaite.

Le but du voyageur dans un Soufisme parfaitement organisé, est de franchir les différentes étapes de la voie mystique, et d'en vivre les états successifs jusqu'au point d'atteindre le stade le plus élevé. Ce stade est décrit par les termes de : anéantissement, extase, passion, ou union. Le voyageur y cesse d'être un novice cherchant la connaissance, pour devenir un maître-connaisseur. Dans cet état, le soufi aura rejeté toute servitude matérielle et se sera perdu dans la contemplation de DIEU, ultime Vérité. A ce stade, nombre de soufis se sentent dégagés des impératifs conventionnels extérieurs de la prière et des modes du culte. Alors jaillissent de leurs bouches ces "gémissements extatiques", ces "cris véhéments" et ces "divagations" que condamne al-Gazâlî.

C'est un long chemin qu'a parcouru le Mysticisme en Islam, poussé à l'extrême, il conduit aux extravagances, aux errements dans la vie comme dans la doctrine.Mais les premiers mystiques étaient des hommes à la piété ascétique, qui cherchaient par le jeûne, la prière, et le sacrifice des biens terrestres, à s'arracher au monde et à s'unir à DIEU; ce qui est le but de l'homme sincèrement religieux dans tout pays et toute religion.

extrait du livre : Lettre au disciple de Al-Gazali

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